Shiatsu et Tai Chi Chuan, ma vision des choses ...

Le Tai Chi Chuan de style Yang et le shiatsu sont deux de mes passions. Je pratique ces deux disciplines depuis quelques années. Mes professeurs de shiatsu et de Tai Chi Chuan  m'ont alors appris des principes fondamentaux tels que la manière de me positionner, d'écouter avec ma main mon partenaire, d'utiliser mon intention (Yi) etc. et de facto d'interagir avec une autre personne.

Plus je pratique ces deux disciplines, plus je me rends compte de leurs similitudes. Bien entendu, cela ne devrait pas être une surprise puisque le Tai Chi Chuan et le shiatsu ont les mêmes racines issues d’Extrême-Orient. On pourrait polémiquer sur leurs desseins respectifs qui peuvent être différents, surtout si on considère le Tai Chi Chuan comme un art martial, comme une technique de combat à part entière. Nous savons que les principes antagonistes de «guérison » ou de « mise à mort » (faire du bien / faire dumal) existent dans toutes les disciplines de santé : par exemple, toute plante médicinale peut soit guérir ou soit empoisonner, tout dépend de quelle façon elle est utilisée. Ainsi, on peut obtenir des effets contraires selon la façon d’utiliser son propre flux d’énergie (Qi) en Tai Chi Chuan ou selon la façon d’exercer en shiatsu des pressions sur certains tsubos (points d’acupuncture) qui peuvent être tonifiantes ou dispersantes.

Le shiatsu est une thérapie corporelle énergétique qui a pour but la libre circulation du Qi à travers un réseau de méridiens. Le shiatsu-shi (le praticien) exerce des pressions détendues, relâchées sur le corps vêtu de son jusha (son receveur) qui est, de préférence, allongé sur un futon. Les pressions favorisent un état de relaxation profonde qui optimise le rééquilibrage naturel du flux de Qi. Grâce au développement de sa sensibilité, le praticien apprend à reconnaître les jitsu (blocages) ou les kyo (déficits) dans les flux énergétiques sur les trajets des méridiens de son receveur. Le fait d’appliquer une pression sur une zone adéquate induit de facto des changements car le Qi a pour fonction de réagir au toucher. Le shiatsu s'efforce d'intégrer l’aspect physique, l’aspect émotionnel et l’aspect mental. Il peut être efficace pour traiter les symptômes ou les déséquilibres à n'importe lequel de ces niveaux.

L’apprentissage simultané du shiatsu et du Tai Chi Chuan m’a permis de constater que ma sensibilité et mon développement énergétiques s’accentuaient progressivement de la même manière dans les deux disciplines. En tant que thérapeute en shiatsu, je laisse constamment mon corps se détendre, je développe ma conscience, j’utilise mon intention, je pratique l'alignement de ma colonne vertébrale, l'ouverture de mes articulations, etc. et ainsi, à la fin d'une séance, je me sens aussi calme et revitalisée que mon receveur. De même, lors de la réception du shiatsu, on peut développer une conscience accrue de ses propres blocages physiques ou énergétiques et l’on apprend à se laisser aller plus profondément que l'on ne pourrait le faire tout seul, tout en bénéficiant des effets d'équilibrage du traitement.

Vous trouverez ci-dessous quelques principes qui sont courants dans la pratique du Tai Chi Chuan et du shiatsu. A force de pratiquer, de s’entrainer, ces principes influencent mes deux pratiques. En temps ordinaire, notre Corps / Esprit trouve des stratégies pour s’accommoder à nos déséquilibres naturels. En examinant ces principes sous un angle légèrement différent, nous pouvons mettre en évidence des distorsions que nous ne connaissons pas, ce qui nous donne la possibilité d'apporter des modifications appropriées à notre pratique et donc à nous perfectionner.

Il est important que notre structure de base soit correcte - c'est notre véhicule qui permet la libre circulation de l'énergie. S'il y a des blocages à notre niveau physique ou si notre structure est déformée de quelque manière que ce soit, cela gênera les flux de Qi.

Cet alignement (sacrum / occiput) au niveau de la colonne vertébrale, ainsi que son ouverture doivent s’étendre dans tout le corps de sorte que la moindre intention de notre Dan Tian / Hara puisse s’exprimer directement à travers nos mains de praticien.

Lorsque l'alignement, l'ouverture, la relaxation et la suspension des articulations sont accomplis par le praticien (voir ci-dessus), son poids explicite permet un niveau de connexion énergétique beaucoup plus profond. 

 En Tai Chi Chuan le poids explicite du corps ne se porte jamais sur les deux jambes en même temps, excepté à l’ouverture et la fermeture de la forme. Lors de l’enchainement de la forme le poids du corps passe incessamment d’une jambe à l’autre. Lorsque le poids du corps est placé correctement sur une jambe, on dit que le pied est plein (substantiel) c’est à dire qu’il porte le poids du corps (shi jiao). Il énergise depuis le point Rein 1 « source jaillissante » toute la posture sans le moindre effort. On devient alors souple et fluide. Si le poids n’est pas bien réparti à cause d’une mauvaise posture, on devient lourd et stagnant, ce qui est facilement démontré dans les tests des différentes postures de la forme. Le pied opposé est, quand à lui, simultanément vide (insubstantiel /xu jiao).

Lorsqu’on donne un shiatsu, le transfert du poids se produit entre les genoux et les mains ou les pouces. Lorsque le shiatsu-shi fait avancer son poids avec son Hara, cela lui donne un accès profond aux canaux et points énergétiques du receveur. Il y a une nette amélioration de la connexion énergétique lorsque le poids du corps est engagé avec la même qualité de lâcher-prise que celle que nous recherchons dans la pratique du Tai Chi Chuan. 

Le développement du Hara (le mot japonais pour Dan Tian) est un processus long, de plusieurs années. Au début de la formation de Tai Chi Chuan ou de Shiatsu, on nous explique que le Hara correspond à notre centre de gravité et qu’il est situé géographiquement au centre de l’abdomen, à quelques centimètres sous le nombril (le point Ren Mai 6 - « Qihai » Mer du Qi situé exactement en face de Ming Men). Mais il s’agit au départ d’un concept qui ne nous est pas vraiment compréhensible car on ne le ressent pas ou très peu. Ce concept peut être développé à travers une pratique régulière et une prise de conscience jusqu'à ce que cela devienne plus un ressenti de mouvement de va et vient continu du ventre qu'un simple lieu physique. Le Qi Gong et la pratique de la méditation sont essentiels à cette approche. Pour ma part, c’est grâce à la méditation taoïste que j’ai senti tourner mon Dan Tian pour la première fois.

Pour les débutants en Tai Chi Chuan qui ne se sont pas encore familiarisés avec ce "ressenti", essayer de connecter leur Hara lors de leur pratique peut provoquer la contraction de leurs muscles abdominaux. C’est l’effet contraire à celui recherché. Ce qui n'est pas une bonne chose. La formation de Tai Chi Chuan accorde une grande importance au développement du Dan Tian et plus cette source d'énergie se développe, plus grande est la capacité d'améliorer les projections. À mesure que nous devenons plus performants, le Dan Tian ne se manifeste plus par une contraction - comme on peut le voir dans certains arts martiaux externes tel que le karaté - mais dans les arts internes, il s’agit plus d’une expansion et d’un mouvement au sein de Dan Tian. En même temps, il faut que l'épine dorsale de Ming Men soit ouverte pour que l'énergie générée par le Hara / Dan Tian ait une sortie.

On dit que la capacité du Dan Tian détermine quel partenaire a l’énergie la plus forte. En shiatsu, nous essayons de ne persuader personne (les receveurs sont déjà couchés au sol), mais ce principe me paraît juste. La capacité du praticien en shiasu devrait être plus forte que celle du receveur. Le praticien est le « maître de la situation », il est le centre de la roue grâce à sa capacité d’être dans son Hara et d’être ancré dans la Terre.

Pour perfectionner son shiatsu, il est recommandé de faire régulièrement des exercices de soutien de type Qi Gong pour soutenir et clarifier son propre système énergétique. Cela donne au praticien la capacité de "maintenir" un espace énergétique stable pendant toute la durée du shiatsu.

Lorsque l’Esprit est plein – on intellectualise trop - le mouvement du Qi est lent et entravé. En arts martiaux, ce serait comme essayer d’appliquer l’ensemble de nos techniques apprises lors d’un vrai combat. Malheureusement l’attaquant attaque rarement sous forme de mouvements standardisés ! Lorsque le mental doit déterminer quoi faire, il est déjà trop tard.

En shiatsu ce serait comme essayer d’obtenir un effet thérapeutique en planifiant le traitement avant le diagnostic. Au lieu de cela le praticien apprend à ressentir les informations qui viennent d’elles-mêmes - il ne les recherche pas - et à répondre à la demande du Qi du receveur. Lorsque l’Esprit est plein, il n’y a pas de possibilité de ressentir l’information qui se manifeste à nous. Nous pouvons utiliser l’Esprit, mais  rétrospectivement pour, par exemple, analyser ce qui s’est passé avec l’énergie lors de notre séance.

Dans la pratique du Shiatsu ou du Tai Chi Chuan nous apprenons à calmer notre Esprit et à nous centrer. Lorsqu’il y a une activité émotionnelle ou intellectuelle on dit que le Qi quitte le centre.

" Ne pense pas. Ressens. C'est comme un doigt qui pointe la lune. ne te concentre pas sur le doigt ou tu vas manquer cette beauté céleste" Lee Jun Fan

Le Qi va où l'intention, l’idée (Yi) va. La pratique de Tai Chi Chuan développe la focalisation du Yi. Au lieu d'interagir ou d'être distrait avec le bras de notre adversaire, nous apprenons à diriger le Yi vers son centre, son Hara ou à contrôler sa projection dans la direction que nous avons choisie.

La même chose se passe en shiatsu. Nous entraînons notre attention à écouter le mouvement du Qi dans le corps de notre receveur et nous pouvons utiliser notre Yi pour répondre à ses besoins. Ceci attire alors l'attention au receveur et amène ainsi le Qi aux endroits où il est le plus nécessaire.

La pratique du Tai Chi Chuan aide à développer le concept de non-action. Ceci est également important pour une bonne pratique du shiatsu. Dans les deux disciplines, dès que le sentiment de faire quelque chose avec les mains est activé, l'excès de puissance musculaire est activé. On pourrait faire l'analogie avec les bras et les mains qui sont comme des tubes vides à travers lesquels circulent le Qi et l'intention Yi grâce au transfert de poids. Cela a pour effet de réduire le travail musculaire et de maintenir les articulations ouvertes, rendant la connexion facilement accessible.

Dans les deux disciplines, il est important que notre champ de Qi soit élargi pour qu'elles soient efficaces. En Tai Chi Chuan, nous apprenons à expanser notre champ dans toutes les directions en même temps (par exemple, lorsqu’on se dirige vers l’avant, notre attention se porte aussi sur notre dos), et donc à améliorer la perception du Yin et du Yang de notre partenaire ainsi que de développer nos flux de Qi. Dans l'application martiale, nous étendons notre champ énergétique afin qu’il devienne impénétrable ou qu’il enveloppe notre adversaire qui succombe à une intention plus forte.

En Shiatsu, lors de notre travail physique sur un tissu corporel de notre receveur, on ne peut entrer en contact avec le méridien c’est-à-dire se connecter à ses vibrations que si le receveur laisse un espace, un champ vibratoire se créer en lui au-delà du contact physique. On peut décrire cela comme "aller au-delà des limites". En shiatsu « appuyer » (c’est moi qui veux) et « être accueilli » (c’est le patient qui permet) sont 2 choses différentes: il faut aller jusqu’où le patient permet d’aller et prendre ce que le patient nous donne. Cette sensation d’extension, de champ est la composante essentielle de notre travail en shiatsu qui rappelons-le est une discipline corporelle énergétique. Le fait d’avoir accès à ce champ nous permet de l’influencer.

Ce ne sont là que quelques exemples de rapprochement entre le Tai Chi Chuan et le shiatsu et ils en existent de nombreux autres, tels que l’alignement des Kuas et l'extrémité externe des clavicules, le Wu Wei, les spirales, la respiration etc.

Ni le Tai Chi Chuan, ni le shiatsu ne sont un art facile à apprendre. Les deux défient l'individu au plus profond de lui-même. Atteindre l'excellence nécessite des années de pratique dédiée. Cependant, les deux offrent de riches récompenses dès les premiers niveaux d'entraînement.

Source : https://www.daniel-roga.de/taijiquan-tai-chi-chuan-theorie-prinzipien/10-prinzipien-von-yang-cheng-fu.html

https://www.energyarts.com/taoist-energy-anatomy/

Remerciements à mes chers professeurs, notamment à Stéphane Vien  qui a réussi à m'inspirer, à me donner confiance en moi, mais surtout qui ont réussi à me donner goût de continuer à apprendre. Merci pour ta disponibilité et tes suggestions. Merci à mes amies Pascale Koebel et à Anita Krinoswsky pour leurs soutiens inconditionnels.